Slavoj Žižek: Kontrol dan Hukuman? Ya, Silahkan! [Bab VIII]

Slavoj Žižek

Filsuf paling produktif dan provokatif saat ini

Banyak komentator liberal dan kiri telah mencatat bagaimana epidemi virus Korona berfungsi untuk membenarkan dan melegitimasi langkah-langkah kontrol dan regulasi rakyat, langkah-langkah yang sampai sekarang tidak terpikirkan dalam masyarakat demokratis Barat. Terkuncinya semua Italia jelas merupakan aspirasi terliar totaliter yang menjadi kenyataan. Tidak mengherankan bahwa, seperti yang terjadi sekarang, Tiongkok, dengan kontrol sosial digitalnya yang tersebar luas, terbukti paling siap untuk menghadapi epidemi bencana. Apakah ini berarti bahwa, setidaknya dalam beberapa aspek, Tiongkok adalah masa depan kita?

Filsuf Italia Giorgio Agamben telah bereaksi terhadap epidemi coronavirus dengan cara yang sangat berbeda dari mayoritas komentator[1]. Agamben menyesalkan “tindakan darurat panik, tidak rasional, dan benar-benar tidak beralasan yang diadopsi untuk epidemi virus Korona” yang merupakan versi lain dari flu, dan bertanya: “mengapa media dan pihak berwenang melakukan yang terbaik untuk menciptakan iklim kepanikan , dengan demikian memprovokasi keadaan pengecualian yang benar, dengan pembatasan parah pada pergerakan dan penangguhan kehidupan sehari-hari dan aktivitas kerja untuk seluruh wilayah? “

Agamben melihat alasan utama untuk “respon yang tidak proporsional” ini dalam “kecenderungan yang berkembang untuk menggunakan keadaan pengecualian sebagai paradigma pemerintahan yang normal.” Langkah-langkah yang diberlakukan dalam keadaan darurat memungkinkan pemerintah membatasi secara serius kebebasan kita dengan keputusan eksekutif:

Jelaslah bahwa pembatasan ini tidak proporsional dengan ancaman dari apa yang, menurut NRC, flu biasa, tidak jauh berbeda dari yang mempengaruhi kita setiap tahun. Kita bisa mengatakan bahwa begitu terorisme dilelahkan sebagai pembenaran untuk tindakan-tindakan luar biasa, penemuan epidemi dapat menawarkan alasan ideal untuk memperluas tindakan-tindakan semacam itu di luar batasan apa pun. ” Alasan kedua adalah “keadaan ketakutan, yang dalam beberapa tahun terakhir telah menyebar ke kesadaran individu dan yang diterjemahkan menjadi kebutuhan nyata akan keadaan kepanikan kolektif, yang epidemi sekali lagi menawarkan dalih ideal.

Agamben menggambarkan aspek penting dari fungsi kontrol negara dalam epidemi yang sedang berlangsung, tetapi ada pertanyaan yang tetap terbuka: mengapa kekuatan negara tertarik untuk mempromosikan kepanikan yang disertai dengan ketidakpercayaan pada kekuatan negara (“mereka tidak berdaya, mereka tidak melakukan cukup … “) dan yang mengganggu kelancaran reproduksi modal? Apakah benar-benar demi kepentingan modal dan kekuasaan negara untuk memicu krisis ekonomi global untuk merenovasi pemerintahannya? Apakah tanda-tanda yang jelas bahwa kekuasaan negara itu sendiri, bukan hanya orang-orang biasa, juga panik, sadar tidak mampu mengendalikan situasi — apakah tanda-tanda ini benar-benar hanya tipuan?

Reaksi Agamben hanyalah bentuk ekstrem dari sikap Kiri yang luas dalam membaca “kepanikan berlebihan” yang disebabkan oleh penyebaran virus sebagai campuran dari latihan kontrol sosial yang dikombinasikan dengan unsur-unsur rasisme langsung, seperti ketika Trump menyebut “virus Cina.” ” Namun, interpretasi sosial semacam itu tidak membuat realitas ancaman itu hilang. Apakah kenyataan ini memaksa kita untuk secara efektif membatasi kebebasan kita? Karantina dan tindakan serupa tentu saja membatasi kebebasan kita, dan aktivis baru yang mengikuti jejak Chelsea Manning, Julian Assange dan Edward Snowden diperlukan untuk mengekspos kemungkinan penyalahgunaan mereka. Tetapi ancaman infeksi virus juga telah memberikan dorongan yang luar biasa terhadap bentuk-bentuk baru solidaritas lokal dan global, dan semakin jelas terlihat perlunya kontrol atas kekuasaan itu sendiri. Orang-orang berhak untuk bertanggung jawab atas kekuasaan negara: Anda memiliki kekuatan, tunjukkan kepada kami apa yang dapat Anda lakukan! Tantangan yang dihadapi Eropa adalah untuk membuktikan bahwa apa yang Tiongkok lakukan dapat dilakukan dengan cara yang lebih transparan dan demokratis:

Cina memperkenalkan langkah-langkah yang tidak mungkin ditoleransi oleh Eropa Barat dan AS, mungkin merugikan mereka sendiri. Terus terang, itu adalah kesalahan untuk secara refleks menafsirkan semua bentuk penginderaan dan pemodelan sebagai “pengawasan” dan pemerintahan aktif sebagai “kontrol sosial.” Kita membutuhkan kosakata intervensi yang berbeda dan lebih bernuansa[2].

Semuanya bergantung pada “kosa kata yang lebih bernuansa” ini: langkah-langkah yang diperlukan oleh epidemi seharusnya tidak secara otomatis direduksi menjadi paradigma pengawasan dan kontrol yang biasa disebarkan oleh para pemikir seperti Foucault. Yang saya takutkan hari ini lebih dari tindakan yang diterapkan oleh Tiongkok dan Italia adalah bahwa mereka menerapkan langkah-langkah ini dengan cara yang tidak akan berhasil dan mengandung epidemi, dan bahwa pihak berwenang akan memanipulasi dan menyembunyikan data yang sebenarnya.

Baik Alt-Kanan dan Kiri palsu menolak untuk menerima kenyataan penuh epidemi, masing-masing menyiramnya dalam latihan pengurangan sosial-konstruktivis, yaitu, mengecamnya atas nama makna sosialnya. Trump dan para partisannya berulang kali bersikeras bahwa epidemi itu adalah rencana oleh Demokrat dan China untuk membuatnya kalah dalam pemilihan, sementara beberapa di Kiri mengecam langkah-langkah yang diusulkan oleh negara dan aparat kesehatan yang dinodai oleh xenophobia dan karenanya bersikeras melanjutkan interaksi sosial, dilambangkan dengan masih berjabat tangan. Sikap seperti itu merindukan paradoks: untuk tidak berjabat tangan dan mengisolasi ketika dibutuhkan adalah bentuk solidaritas hari ini.

Siapa, yang maju, akan mampu terus berjabat tangan dan berpelukan? Beberapa yang istimewa, siapa itu. Decameron Boccaccio terdiri dari kisah-kisah yang diceritakan oleh sekelompok tujuh perempuan muda dan tiga lelaki muda yang berlindung di sebuah vila terpencil di luar Florence untuk melarikan diri dari wabah yang menimpa kota. Elit keuangan juga akan menarik diri ke zona terpencil di mana mereka akan menghibur diri mereka sendiri dengan menceritakan kisah-kisah seperti The Decameron, sementara kita, orang biasa, harus hidup dengan virus.

Apa yang saya anggap sangat menjengkelkan adalah bagaimana, ketika media kita dan lembaga-lembaga kuat lainnya mengumumkan beberapa penutupan atau pembatalan, mereka pada dasarnya menambahkan batasan temporal yang tetap, memberi tahu kita, misalnya, bahwa “sekolah-sekolah akan ditutup hingga 4 April.” Harapan besar adalah bahwa, setelah puncak, yang seharusnya tiba dengan cepat, segalanya akan kembali normal. Dengan cara ini, saya telah diberitahu bahwa simposium universitas tempat saya akan berpartisipasi baru saja ditunda hingga September. Tangkapannya adalah, bahkan jika kehidupan pada akhirnya kembali ke kemiripan normalitas, itu tidak akan sama dengan normal seperti yang kita alami sebelum wabah. Hal-hal yang biasa kita lakukan sebagai bagian dari kehidupan sehari-hari kita tidak akan lagi diterima begitu saja, kita harus belajar menjalani kehidupan yang jauh lebih rapuh dengan ancaman terus-menerus. Kita harus mengubah seluruh pendirian kita menjadi kehidupan, menjadi keberadaan kita sebagai makhluk hidup di antara bentuk kehidupan lainnya. Dengan kata lain, jika kita memahami “filsafat” sebagai nama untuk orientasi dasar kita dalam kehidupan, kita harus mengalami revolusi filosofis sejati.

Untuk memperjelas hal ini, izinkan saya mengutip definisi populer: virus adalah “salah satu dari berbagai agen infeksi, biasanya ultramicroscopic, yang terdiri dari asam nukleat, baik RNA atau DNA, dalam kasus protein: mereka menginfeksi hewan, tumbuhan, dan bakteri dan bereproduksi hanya di dalam sel hidup: virus dianggap sebagai unit kimia yang tidak hidup atau kadang-kadang sebagai organisme hidup. ” Osilasi antara hidup dan mati ini sangat penting: virus tidak hidup atau mati dalam pengertian istilah-istilah ini, mereka semacam mati hidup. Sebuah virus masih hidup dalam upayanya untuk mereplikasi, tetapi itu adalah semacam kehidupan tingkat-nol, karikatur biologis yang bukan penggerak kematian seperti halnya kehidupan pada tingkat pengulangan dan multiplikasi yang paling bodoh. Namun, virus bukanlah bentuk dasar kehidupan yang lebih kompleks dikembangkannya; mereka murni parasit, mereka mereplikasi diri mereka sendiri melalui menginfeksi organisme yang lebih berkembang (ketika virus menginfeksi kita, manusia, kita hanya berfungsi sebagai mesin penyalin). Dalam kebetulan dari hal-hal yang berseberangan ini — elementer dan parasit — itulah yang menjadi misteri virus: mereka adalah kasus yang oleh Schelling disebut “der nie aufhebbare Rest”: sisa bentuk kehidupan terendah yang muncul sebagai produk dari malfungsi mekanisme multiplikasi yang lebih tinggi dan terus menghantui (menginfeksi) mereka, sisanya yang tidak dapat diintegrasikan kembali ke momen bawahan dari tingkat kehidupan yang lebih tinggi.

Di sini kita menemukan apa yang Hegel sebut penilaian spekulatif, pernyataan identitas yang tertinggi dan yang terendah. Contoh Hegel yang paling terkenal adalah “Spirit is a bone” dari analisisnya tentang phrenology dalam Fenomenologi Roh, dan contoh kita seharusnya adalah “Spirit adalah virus.” Semangat manusia adalah sejenis virus yang memarasit pada hewan manusia, mengeksploitasinya untuk reproduksi sendiri, dan terkadang mengancam untuk menghancurkannya. Dan, sejauh media roh adalah bahasa, kita tidak boleh lupa bahwa, pada tingkat paling dasar, bahasa juga merupakan sesuatu yang mekanis, masalah aturan yang harus kita pelajari dan ikuti.

Richard Dawkins mengklaim bahwa meme adalah “virus akalbudi”, entitas parasit yang “menjajah” kekuatan manusia, menggunakannya sebagai sarana untuk melipatgandakan diri mereka sendiri — sebuah ide yang pencetusnya tak lain adalah Leo Tolstoy. Tolstoy biasanya dianggap sebagai penulis yang jauh kurang menarik daripada Dostoyevsky, seorang realis yang sudah ketinggalan zaman bagi siapa pada dasarnya tidak ada tempat dalam modernitas, berbeda dengan kesedihan eksistensial Dostoyevsky. Namun, mungkin sudah tiba saatnya untuk sepenuhnya merehabilitasi Tolstoy, teori seni dan manusia yang unik pada umumnya, di mana kita menemukan gaung gagasan meme Dawkins. “Seseorang adalah hominid dengan otak yang terinfeksi, tuan rumah bagi jutaan simbion budaya, dan penggerak utama semua ini adalah sistem simbion yang dikenal sebagai bahasa[3]” – apakah perikop dari Dennett ini bukan Tolstoy murni? Kategori dasar antropologi Tolstoy adalah infeksi: subjek manusia adalah media kosong pasif yang terinfeksi oleh elemen budaya yang sarat pengaruh yang, seperti basil penular, menyebar dari satu ke yang lain. Dan Tolstoy pergi ke sini sampai akhir: ia tidak menentang otonomi spiritual sejati untuk penyebaran infeksi afektif ini; dia tidak mengusulkan visi heroik untuk mendidik diri sendiri menjadi subjek etika otonom yang matang dengan cara menyingkirkan basil infeksius. Satu-satunya perjuangan adalah perjuangan antara infeksi yang baik dan yang buruk: Kekristenan sendiri adalah infeksi, meskipun — bagi Tolstoy — yang baik.

Mungkin ini adalah hal yang paling mengganggu yang dapat kita pelajari dari epidemi virus yang sedang berlangsung: ketika alam menyerang kita dengan virus, itu dengan cara mengembalikan kita pesan kita sendiri. Pesannya adalah: apa yang Anda lakukan pada saya, sekarang saya lakukan untuk Anda.